Patta Hoyri: reciprocidad con la Madre Tierra en la cosmovisión Likanantai

Introducción

En el desierto de Atacama, donde el agua es un milagro y la agricultura se desarrolla en estrechas quebradas, los Lickanantai conciben la tierra como un ser vivo. Esa relación se expresa en el concepto Patta Hoyri –grafiado también Patahoiri–, que define la obligación moral de devolver a la Madre Tierra parte de lo que se recibe de ella (Bustos & Blanco, 2004). Más que un ritual aislado, Patta Hoyri articula una ética cotidiana que regula el manejo del agua, la selección de semillas y la redistribución de la cosecha. Este ensayo expone su significado lingüístico, sus dimensiones prácticas y su vigencia frente a los desafíos contemporáneos.

Etimología y marco conceptual

En lengua kunza, patta designa el suelo o “superficie viva”, mientras que hoyri alude a la acción de amparar o proteger (Memoria Chilena, 2025). Juntas, las voces evocan a la Madre Tierra como pariente y sujeto de derechos. Según Uribe (2006), esta noción se remonta al Periodo Formativo (ca. 900 a.C.), cuando los primeros agricultores atacameños estabilizaron campos de maíz mediante terrazas y acequias de piedra. La reciprocidad con los cerros-apus y las deidades acuíferas fue imprescindible para sostener aquellos sistemas hídricos en un entorno hiperárido.

Dimensión agrícola y manejo del agua

Patta Hoyri se materializa en la gestión comunitaria del agua:

Desembanque de canales. Cada familia limpia las acequias al inicio de temporada, llevando ofrendas simbólicas (maíz, algarrobo molido) que “reactivan la fuerza del agua” (Castro & Varela, 2002).

Semilla-madre. Una fracción de la cosecha se reserva para la siguiente campaña, preservando la fertilidad del suelo y la diversidad genética (Bustos & Blanco, 2004).

Redistribución. Parte de la producción se comparte con ancianos o familias sin tierras, reforzando la reciprocidad social y la idea de que la abundancia nace del dar y no del acaparar (Albó, 1988).

Dimensión ética y educativa

Patta Hoyri encarna un código ético que trasciende la práctica agrícola:

1. No agotar la tierra: rotación de cultivos y barbechos periódicos.

2. Respetar los ciclos: sembrar y cosechar siguiendo referentes astronómicos y climáticos locales.

3. Transmitir la memoria: los mayores narran mitos donde la Madre Tierra responde con sequía o abundancia según el cuidado recibido (Uribe, 2006).

Esta transmisión intergeneracional asegura que la reciprocidad no se degrade a mera regla económica, sino que permanezca como principio ontológico.

Vigencia y desafíos contemporáneos

La minería, el turismo masivo y el cambio climático presionan severamente los acuíferos del Salar de Atacama. Frente a ello, las comunidades Likanantai reivindican Patta Hoyri como marco de gobernanza ambiental:

Mesas de agua en San Pedro y Toconao usan la lógica de “devolver” caudales ambientales a los ríos antes de autorizar nuevos pozos (Castro & Varela, 2002).

Talleres escolares promueven huertos educativos que integran prácticas de siembra y narrativas de reciprocidad (Memoria Chilena, 2025).

No obstante, Uribe (2006) advierte que la mercantilización del agua y la pérdida de lengua kunza amenazan la profundidad simbólica del concepto. La continuidad de Patta Hoyri dependerá de la capacidad local de renegociar saberes ancestrales en marcos normativos modernos.

Patta Hoyri sintetiza la cosmovisión Lickanantai: la tierra no es recurso, sino pariente. Al obligarnos a devolver, nos recuerda que la supervivencia en un desierto extremo depende tanto de la técnica (acequias, terrazas) como de la ética (reciprocidad, cuidado). Reconocer y revitalizar este principio es clave para enfrentar los retos ambientales actuales y repensar nuestra relación con la naturaleza más allá del extractivismo.

Referencias

Albó, X. (1988). Raíces de América: El mundo aymara. Ediciones CIPCA.

Bustos, B., & Blanco, H. (2004). Patta Hoyri and Likanantay People: Rescuing the Knowledge of the Land [Informe técnico]. RIDES.

Castro, V., & Varela, G. (2002). Ritualidad y complejidad social en los Andes del sur. Editorial Universitaria.

Memoria Chilena. (2025). Licán Antai. Biblioteca Nacional de Chile. https://www.memoriachilena.gob.cl

Uribe, M. (2006). Paisajes culturales y sitios arqueológicos en San Pedro de Atacama: Memoria y territorio ancestral. Chungara, 38(2), 243-259. https://doi.org/10.4067/S0717-7356-2006000200007